San Romero d’America: l’utopia della liberazione

Nell’attuale clima di fondamentalismo cristiano latinoamericano, alleato della estrema destra politica, è necessario recuperare la figura profetica e la grande statura morale di Oscar A. Romero, arcivescovo di San Salvador

Un gruppo di fedeli ha voluto commemorare il 25° anniversario dell’omicidio di Oscar Arnulfo Romero a San Salvador.AP

Ricordiamo il 40° anniversario dell’assassinio di Óscar A. Romero, arcivescovo di San Salvador (El Salvador), il cui autore morale, come venne riconosciuto dall’ONU, fu l’ex maggiore dell’esercito Roberto d’Abuisson, fondatore del partito ARENA e degli squadroni della morte. Poco dopo la sua morte, Pedro Casaldáliga, poeta, profeta ed ex vescovo del Mato Grosso (Brasile), recentemente scomparso, lo ha dichiarato “San Romero d’America, nostro pastore e martire”. Ma ci sono voluti 38 anni perché il Vaticano lo canonizzasse, ed è con papa Francesco che ha superato la resistenza di una parte dell’episcopato salvadoregno contrario a tale canonizzazione.

Nell’attuale clima di fondamentalismo cristiano latinoamericano, alleato della estrema destra politica, talvolta con il sostegno delle autorità religiose, è necessario recuperare la figura profetica e la grande statura morale di Monsignor Romero e con essa la teologia della liberazione, ostacolata da Giovanni Paolo II e Benedetto XVI e riconosciuta da Francesco. Quaranta anni dopo il suo assassinio egli continua a essere un faro che illumina il presente e trasmette la speranza per la costruzione dell’utopia di “un altro mondo possibile”.

Romero è oggi il simbolo luminoso di un cristianesimo liberatorio, che ha fatto una scelta etica ed evangelica per le persone e i gruppi poveri del suo Paese. Mise in pratica l’affermazione di Paulo Freire: “Non possiamo accettare la neutralità delle chiese di fronte alla storia” ed esemplificò l’ideale di José Martí: “Con i poveri della terra voglio spendere la mia sorte”.

Ha contribuito alla creazione di un cristianesimo non di massa, ma con una coscienza critica, ha sostenuto che gli stessi salvadoregni dovevano essere i formatori della propria storia senza permettere a persone provenienti dall’estero, soprattutto dagli Stati Uniti, di imporre il loro destino, e ha chiesto che la Chiesa collaborasse alla costruzione della cittadinanza. Egli stesso ha esercitato una cittadinanza critica, attiva e partecipativa.

È stato un eccellente pedagogo che ha seguito il metodo di Paulo Freire di vedere-giudicare-agire e di sensibilizzare, che implica il passaggio da una coscienza ingenua e intransitiva a una coscienza transizionale e attiva, da una coscienza mitica a una coscienza storica e critica, e da questa a una prassi trasformativa.

È un riferimento nella lotta per la giustizia per i credenti di diverse religioni e per i non credenti di diverse ideologie. Così è stato anche per i politici per il loro nuovo modo di intendere il rapporto critico e dialettico tra potere e cittadinanza, così come per i capi religiosi per la loro corretta articolazione tra spiritualità e opzione per le persone e i gruppi impoveriti.

Ignacio Ellacuría ha detto di lui: “Con monsignor Romero, Dio è passato per El Salvador. Oserei dire che l’arcivescovo Romero è la pietra angolare della cultura della pace da costruire in El Salvador, in America Latina e nel mondo. Una cultura di pace, che non si limita all’assenza di guerra, ma deve essere accompagnata dalla giustizia, secondo l’ideale del salmista biblico: giustizia e pace si baciano”.

Monsignor Romero non si stabilì comodamente nell’ordine (des)stabilito, né acconsentì al peccato strutturale, né fece pace con il governo, come gli chiese fare Giovanni Paolo II. Ha incarnato l’utopia nella sua vita, non come un ideale irraggiungibile, ma in accordo con i due momenti che la caratterizzano: a) denuncia della negatività della storia, incarnata nei poteri che in quel momento opprimevano le maggioranze popolari: oligarchia, esercito, squadroni della morte, governo nazionale; b) proposta dell’alternativa di una società salvadoregna non violenta, giusta ed egualitaria, e di una “Chiesa della speranza”.

La migliore espressione dell’utopia di Romero è stata la risposta che ha dato a un giornalista, pochi giorni prima di essere ucciso: “Se mi uccidono, io sorgerò nel popolo”. Non parlava del dogma della resurrezione dei morti, né della vita eterna, ma della resurrezione del popolo salvadoregno liberato dalla violenza, dall’ingiustizia e dalla povertà.

Romero si è confrontato con l’Imperialismo americano attraverso una lettera indirizzata al presidente Jimmy Carter, in cui si opponeva agli aiuti economici e militari degli Stati Uniti al governo di El Salvador perché costituivano un’interferenza inaccettabile nel destino del suo Paese e aggravavano l’ingiustizia e la repressione contro il popolo. Alla fine gli aiuti arrivarono e accadde ciò che Romero aveva annunciato: interventismo del Pentagono, maggiore repressione contro il popolo e l’uccisione di intere popolazioni.

Costantemente i suoi “appelli alla riconciliazione” erano costanti, ma non in astratto, ma accompagnati dalla distribuzione della terra, che appartiene a tutti i salvadoregni. Non giustificava la violenza rivoluzionaria come risposta alla violenza istituzionale del sistema, ma piuttosto faceva appello alla ricerca di soluzioni razionali negoziate. Ha chiesto all’Esercito, alla Guardia Nazionale, alla Polizia e ai soldati di smettere di uccidere i loro concittadini in un drammatico e disperato appello: “Fermate la repressione! Il giorno dopo è stato assassinato. Era la cronaca di una morte annunciata.

(*) Juan José Tamayo è professore emerito dell’Università Carlos III di Madrid e autore di San Romero de América, martire della giustizia (Editoriale Tirant, 2015).